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中华传统文化论文篇一
“过春节”是中华民族传统文化的重要组成部分，通过这一活动，挖掘传统节日内涵，理解传统文化，实践传统的情感，从而为培养学生的人文素质和道德精神奠定情感基础。
民族传统节日传统文化过春节
镜头一：圣诞节前，大街小巷，各个商场，各个超市布置一新，早早地张灯结彩。欢快的圣诞歌曲不绝于耳，圣诞树和挂件都很热销，让人仿佛置身于西方世界。在这种热闹的氛围中，还不具有辨别能力的小学生也开始了庆祝活动，他们不仅互赠卡片和礼物，还会在圣诞前夜或圣诞节当天自行举行庆祝活动。此外，在学生的强烈要求下，许多家庭也会买圣诞树进行装饰，甚至有些家长会装扮成圣诞老人，给孩子们送礼物。
镜头二：在《品德与生活》课中，当教师问学生：“你知道端午节吗？”全班43名学生，只有6个学生知道端午节是吃粽子的；教师继续提问：“那你知道端午节怎么来的吗？”这时全班只有1名学生知道它的来历和屈原有关系。“那你知道端午节是哪一天吗？”这唯一的一名学生也不知道是哪一天了，课堂上呈现了一副冷冷清清的场面，和过圣诞节的热闹形成了鲜明的对比。
（一）感受传统节日蕴涵的传统文化————春联
在组织学生进行过春节活动中，要求每个学生抄写三副对联，主要目的是让学生理解春联的文化蕴意，了解中国古代人的境界和追求，热爱中华文化。我们班的学生在春节前后以各种方式收集了春联，在开学后的《品德与生活》课中，我们班级开展了“春联擂台赛”、“咏诵春联”等一系列活动。在这一系列活动中，学生们慢慢发现了春联——作为我国传统文化的特点：文辞优美、对仗工整、韵味十足，不同的春联表达了人们心目中共同的新年祝福。
最意外的是，以前对春联完全陌生的学生，现在居然能够背诵多副春联，连我们班口齿不是很清楚的王艺鑫也能陆陆续续地背诵两副了，这真是我以前从来没有想过的成绩啊！这种生动、有趣、艺术价值的活动形式，让孩子们真正感受到了中华文化的辉煌和灿烂，远比教师单调的说教好的多。
（二）感受传统节日蕴涵的深刻情感————亲情
过春节活动引导学生给亲人拜年，从小树立报本返始、不忘家人，又鉴于本班大多数学生都是外地人的实际情况，所以在放寒假之前，要求所有的学生都回老家和家中的亲人团聚。其中一位母亲去世的学生的做法更让我感动得热泪盈眶：她和她爸爸一起去给不幸生病去世的妈妈拜年。用她自己的话说：“活人要过年，死去的人也要过年，所以我要给我妈妈拜年。”多感人的话呀，多真实的感情啊，是呀，过年过节的时候能够记住他们，这就是我们最大的孝心啊！孩子这一番发自肺腑的真诚话语，也体现了一种宝贵的人文情怀。在过春节主题活动中，笔者要求每一位学生用自己的方式给老师拜年，可以打电话，发邮件，发短信等，其中有一位平时学习成绩比较落后，很调皮的学生在自己的作文中写道：老师，虽然我的学习不好，但我非常喜欢你，在今天，我在老家向您拜年。当我看到这里，我心理感到特别的幸福，因为这一句简简单单的问候语是来自一个经常被我批评的学生，他让我真切地感受到了他的爱，也就是在这一时刻让我再次感受到了当老师的最大幸福。
1加强传统文化教育，营造弘扬民族文化的环境
在节庆活动之前、期间或者活动之后教师可以有目的给学生布置一些主题明确的活动，如讨论会、故事会或调查研究等形式，让学生充分发挥自己的想象力，发表自己的的观点和见解，让学生通过收集资料、交流等形式认识到各民族相依相存、共同团结、共同进步。当然还可以在班级中开辟传统节日和传统文化的专栏，开展有关传统节日的讨论，建设班级民族文化的角落，收集体现民族精神的语录、文章和诗句，让学生在活动和实践中了解到我国传统节日的内涵和习俗。我们班开展的“过春节”活动，新学期伊始，就在教室里挂起了红灯笼，摆上出自学生之手的年画、剪纸、对联等富有节日色彩的作品，营造了浓厚的节日气氛。这样浓厚的节日氛围和民族文化环境，吸引学生在不知不觉中去了解我国传统节日的文化，去体会节日中蕴涵的人文精神。
2传统节日的保护也需要家长和社会的大力支持。
家长的教育观念、教育意识以及对传统节日的重视程度，都直接影响孩子的心灵，因为学生年龄较小，很多活动都需要家长和孩子共同参与完成，如：“我和父母共收集春联”，“我和父母共同扎灯笼”等等活动，都需能够市，要家长的密切配合，另一方面，家长的参与也极大地调动了孩子们的积极性。社会舆论则对孩子们对春节的看法也起到了导向作用。因此，全社会都有责任和义务参与到保护传统节日的活动中来要保护的传统节日和文化，需要正确的引导和大力的宣传。如传媒应该有系统地宣传民俗文化，通过传媒，把即将消失的东西进行抢救，对还在传承的传统文化进行报道和引导，进行系统地宣传。
［1］王健敏《道德学习论》[m]浙江教育出版社2002年1月
［2］朱小蔓《情感德育论》[m]人民教育出版社2005年11月
中华传统文化论文篇二
悠悠中华五千年，先辈们给我们留下了源远流长、博大精深的中华文化，然而，我们大部分的初中生对祖国的`优秀传统文化却是知之甚少，古文化常识严重不足，在弘扬传统美德上也不尽如人意，对传承下来的社会公德处于一知半解的状态。他们以自我为中心，没有集体观念，只会指责别人，不会反省自己，只会索取，不讲奉献，道德意识薄弱，理想、前途观念淡薄。这些现象揭示出当代中学生缺乏传统文化积淀，只能迅速的消化当代的一些快餐文化，做人缺少主心骨，精神上缺乏信仰和寄托。正所谓观乎人文，天下化成，我们中华民族历来重视文以载道，注重文明教化，在树德务滋中化民俗，在润物无声中春风化人。因此，面对这种现状，语文作为最重要的交际工具，作为人类文化的重要组成部分，理应肩负起改变这一现状的历史使命，充分发挥语文学科实施人文素质教育的特殊功能，通过祖国的山川之美，民俗之美，历史之美，文化之美和传统之美，让学生在祖国灿烂的文化长河中游弋，在学生的灵魂深处夯筑起民族文化殿堂的基础，初步形成具有中国特色价值观、人生观和世界观。综上所述，在语文教学过程中渗透中国传统文化具有十分重要的时代意义。
在新型的课堂中，师生的角色已经发生了质性的改变，学生的思想被进一步解放，质疑生问的方向更广，学习方式也发生了改变，随之而来的问题便是如何调节教学方式，让教师游刃有余地驾驭新的课堂。而教学方法有效与否就取决于师生双方的人文素养的高低，而人文素养的提高则是通过教育来实现的。
在初中语文教学中渗透中国传统文化，首要的便是提高教师的人文素养，以教师自身的人文精神去滋润、去涵养、去提升学生的人文素养和品位，真正做到润物细无声。如何提高教师的人文素养呢？笔者认为教师首先要做的就是悉心学习古典文化，对中华民族悠久的历史与灿烂的文学史有一定的了解，对其中的经典文化著作如四书五经了如指掌。从而在读书史中构建自己的成长史。其次，语文老师要通过开设一些专题课程，增加传统文化学习篇目，开阔学生的知识视野，在提高学生人文素养的同时，有利于增强学生对中华民族数千年所负载的精神价值的理性认同，培育学生的民族使命感和高尚健全的人格。再次，教师每教授一篇传统文章，必须先钻研教材，援疑质理，领悟传统文化的精髓，然后深情投入教学，让学生在教师的举手投足间感受到真正的传统文化的熏陶和感染。
（一）设文化课堂情境。语文是民族文化的载体，凝聚着中华民族的人文情感，饱含着丰富的人文精神和道德因素，蕴藏着深厚的文化积淀，闪耀着理性思维的光辉，是提高学生人文素养的最佳材料。因此，作为一名语文老师，就应该努力营造语文课堂的文化氛围，创设适合语文课堂的教学情境，在教学过程中药进一步重视环境的影响力，要通过内引、外联、与生活的对比三种方式综合运用，为教学创设物理环境。在教学过程中，教师应该根据教学需要，创设多样的教学情境，激发学生情意。
（二）挖传统文化内涵。中国是诗文的国度，古典诗文是中国传统文化的精髓所在。因此，语文教师在传授语言文字的同时，应该深度挖掘传统文化的内涵，并以适当的方式将其中的合理内核与真正价值传递个当代中学生。其实，语文的大部分篇目都洋溢着文化精神气息，值得我们去探索、挖掘。因此，在教学中，我与学生一起查阅相关资料，了解诗人的生平事迹，初步感悟诗人写这首诗时的心境。学生不但了解了一些作者相关的作品，拓展了知识，更为理解这首诗奠定了正确的情感基调，有利于更深入的理解诗境体会诗情。渐渐的学生喜欢上了古诗词，自觉进行课外阅读，认识了许多著名诗人，积累许多好词佳句，成为他们一笔宝贵的精神财富。
（三）品传统文化意蕴。语文教材中的文学作品大都是文情并茂，词丰意美的作品，承载着民族文化的博大精深，传达着古代仁人志士的生活情趣，泛着人文色彩的光芒。因此，当我们走进文本，教师就要引导学生着眼于对文学语言、形象和审美情趣作个性化地解读和品味。古人说得好，缀文者情动而辞发，观文者披文而入情。而现代教育家们也都提倡语文课要上出语文味，我觉得所谓的语文味，最主要的就是从语言文字生发出来的人文色彩。
（四）建传统文化平台。我们中华民族的传统文化是博大精深的，因此语文教材出现的不过是沧海一粟罢了，为了进一步在语文教学中渗透中国传统文化，必须为学生创设一个研究传统文化的平台，以求加厚学生们的文化底蕴，拓展学生们的文化视野。为此，我充分运用语文综合活动，渗透传统文化意识。综合性学习是新课程改革的一个重要内容，是新课程语文教学的一个亮点，也是一种全新的课型。语文综合性学习充分体现了语文学习内容的丰富性、学习途径的多样性、学习过程的实践性、学习目标的综合性等特点。
中华传统文化论文篇三
一颗对传统文化爱得深沉的心，我选的是第一个题目，关于中国传统文化的精髓。落点在精髓二字，精髓的基本解释为精气真髓，比喻事物的精华部分，我个人不太赞同这种解释，对于我们的传统文化来说，经历了几千年的吸收和沉淀，到现在糟粕其实已经很少，我更愿意将其理解为灵魂，也即我们传统文化的灵魂所在。那么，灵魂在哪里？我们可以把文化分为有形和无形两个部分，有形的物质和无形的思想，而文化的灵魂则在于其无形的思想层面，换一个词，哲学。并不是我一人这么想，在《中国传统文化》一书中文化的灵魂直接指的就是中国古代的哲学，包括儒家、道家、法家、阴阳家还有后来传进来的佛家等等，这些在现代都被笼统地称为哲学。再论述到中国哲学的鼻祖，是哪里？可以比较东西方的不同，西方的东西好像就是在不断地创新然后推翻前面的结论，但是中国不一样，我们国家的文化就像金字塔一样，从上到下，不断增加；从古到今，不断扩充。而金字塔的顶端应该算哪里？我想，当之无愧的当属《易经》，或名《周易》。可能至今还有很多人都认为《周易》更多的是一本卜筮之学，是迷信。但显然不是这样的。以其第一卦乾卦来说（也许没有背下来的必要，只是我背下来了，这里不管了），这一卦属于大吉的卦，好像其中的利见大人啊，无咎啊，吉啊等等讲的就是卜筮，你会遇到什么，你要怎样面对，结果会是怎么样的，跟算命差不多；但是不能忽略的是它更多的讲的是安身立命出世处世的道理，比如君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，这句话就会被人拿来当座右铭或者拿来教训晚辈，因为这是实实在在的道理。而且，这里面有很多都讲的是象，系词里面说，圣人是：仰观于天文，俯察于地理，乃始作八卦，彖言乎象，爻言乎变，所以六十四卦里面有很多关于象的描述也是暗含着处世之道。
我想要强调的一点是，中国传统文化是值得我们传承和发扬的，之前有一些国学朗诵活动的普及就是很好啊，虽然说美国那些地方的教育是多么多么好，但我依旧认为教育应该从娃娃抓起，抓起的重点是要从小给他树立正确的人生观和价值观，现在的人有好有坏，为什么我们会有好坏的概念，就是因为我们是有一个根深蒂固的准绳的，如果什么时候这个准绳没有了，我们的民族文化也就不复存在了。为什么现在没有以前那么多的大家，一是环境所致，二，还是环境所致，现在应该抓紧的还是精英教育，但是可惜上下不同体，社会太浮躁，但，大乱之世必有伟人出，也许是现在还不够乱，也许，伟人还在成长。
对于某位菇凉提的问题，为什么四大文明古国只有中国还在？用一句文言回答。我实在不知道你想要的答案是什么，我想说的是，文化的传承和延续必然是以人为载体的，如果人都不在了，再牛掰的东西也只是个东西，没有了创始者赋予它灵魂，就只是死物，死物如何延续？不才认为这就应该归于中国医学的作用，没有中医都活不下来！当然，真相不是这么诡异耍流氓的，只是我现在能想到的也只有一句：修身，齐家，治国，平天下。正因为代代人都有这样的抱负，灵魂不死，故而永存！
中华传统文化论文篇四
中华民族；祖国；乡土；民族文化
中华民族传统祖国是“三位一体”的意义结构体，“天下”为体，故土家乡是根基，政治国家是保障，伦理文化是支撑，是“乡土之国”、“中国”、“中华”的有机统一。
中华民族在相对封闭隔离的内陆生存环境中，在自然经济、政教合一的宗法农业社会，在认识改造自然社会、创造中华文明的实践话动中，对个人与民族国家的价值关系长期思索、反复定位，历史地形成并不断发展完善了“三位一体”的祖国的意义结构。所谓“一体”指中华民族生存发展的根本利益(“天下”)，“三位”指村社共同体(乡土)、多民族共同体(“中国”)和伦理型的民族文化(“中华”)。其中，村社共同体是基础，是联系个体的情感心理纽带，多民族共同体(国家)是调控个体社会生活的政治保证，而人伦文化则是调节整合个人和民族国家的价值关系的精神支撑。三者相互联系、相互渗透，密不可分，构成有机整体。
中国各族人民的共同利益，始终构成其所热爱的祖国的价值内核，维护和发展祖国的根本利益也成为中华民族的历史使命。这种价值理念不断内化，历史地积淀成“天下”人文观念。
人们一般地把“天下”理解为实体性的空间地理概念，但在儒家的话语系统中，“天下”具有特定的人文内涵。总的来说，民众是“天下”的主体力量，民族是“天下”的最高意义。“天下”具有神圣性，其利益不可侵犯。是故，“天下”是中华民族根本利益的象征，“天下”是传统祖国的根本意义所在。
首先，民众利益是“天下”的基本意义。“天下非一人之天下，天下之天下也。“立天子以为天下。非立天下以为天子也。”“尧舜之位天下也，非私天下之利，为天下位天下也。”“天下”是“天下”民众的“天下”，而不是君主一人的私利。所以，天子的职能不是剥夺、占有“天下”利益，相反，天子是为天下民众的生存而治理天下的。是故，在天下、国家、君主的价值序列的选择上，“民为贵，社稷次之，君为轻。”黄宗羲认为，“古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世经营者，为天下也。”他批判君主专制独裁，说“岂天下之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎”，强调“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”。王夫之也倡导“不以一人疑天下，不以天下私一人”。总之，儒家特别是明清之季的启蒙思想家都认为民众是“天下”的主要力量，民众利益比君国利益更重要，但没有也不可能确立人民主体论的政治观。
其次，民族利益是“天下”的最高意义。王夫之以“天下之大公”为最高价值尺度，阐释了爱国主义的价值序列的层次性。指出了民族利益是至高无上的价值，高扬了民族爱国主义的信仰。他说：“有一人之正义，有一时之大义，有古今之通义，轻重之衡，公私之辩，三者不可不察。以一人之义，视一时之大义，而一人之义私也；以一时之义，视古今之通义，而一时之义私矣；公者重，私者轻矣，权衡之所自定也。”“一人之义”“一时之义”与“古今之通义”都是在“公”的层面上按照价值普遍性的大小从低到高的排序。也就是说，以“天下之大公”来衡量三者，个人的正义最低、君主国家(“一时之大义”)利益次之，民族利益(“古今通义”)最重要。当三者发生矛盾冲突时，“不可以一时废千古，不可以一人废天下”，而应该舍小义，取“大义”，全“通义”。这就是说，民族利益是“天下之大公”的体现，从而是“天下”的最高价值意义，“天下”是民族根本利益的象征。顾炎武曾经严格区别了“国”与“天下”。说：“有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号谓之亡国；仁义充塞，而致于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。”“国”指一家一姓之王朝，是一己之私利，而“天下”则是不因王朝更迭而永恒存在的民族及其整体利益。两者在价值序列的选择上，显然是“天下”重于。国家”。“是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之，保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”由此，“天下兴亡，匹夫有责”成为超越时空界限的民族爱国主义宣言书，对民族整体利益的自觉认识和维护，成为“祖国”观念的价值核心。
再次，“天下”人文观成为社会正义原则，具有神圣的价值意义。“天下”既然是永远高于专制国家的价值理想，是衡量现存国家合理性的最高尺度，对于现存国家始终具有批判超越性的一面。这样，它就取得了与中华民族的祖国在价值观念上相契合相对等的地位和意义。不妨说，它是中华民族共同利益的象征，是传统祖国之根本价值意义所在。因此，它构成中华民族传统祖国观念的价值之源和意义之本。
中华民族在形成之早期，不像希腊等为代表的西欧社会，经过了私有财产充分发展的历史阶段，社会分工和交往扫荡了氏族公社的血缘残余，以地域性的社会组织进入了文明国家阶段。相反，它没有经历私有财产充分发展之阶段，而由氏族进入国家阶段，这样，国家就保留着大量的氏族残余。农村公社就成为中华民族生息繁衍的社会基础。我们民族自觉不自觉地把村社共同体看作是生养自己的最直接最具体最现实的“祖国”原型，几千年来积淀成深厚的恋土思乡的情感，成为中华民族难以拂拭的集体无意识。所以，我们认为，故土家乡是我们民族祖国观念的基础和纽带，是产生“中国”和“中华”民族自我意识的前提。
1.公共土地构成中华民族共同利益的价值本源。维系氏族共同体的物质力量是农村公社的公共土地。公社成员对属于每个人的公共利益的维护和追求，成为他们认同、归属该共同体的价值前提。虽然说专制君主剥夺了共同体成员的这种神圣的公共利益，但中华民族始终把“公天下”作为其追求的价值理想。一部沉重的散发着原始民主精神的大同思想史，正是对这种公共利益的价值理想追求的历史体现。所以说，乡土情结的价值指向乃是农村公社的公共土地，公共土地构成中华民族共同利益的价值本源，村社共同体是传统祖国的价值原型。
2.自然血亲情感是中华民族伦理文化的基础。古代的农村公社，是时间上的血缘和空间上的地缘相统一的社会复合体，其所传播的文化信息实质上仍是自然血亲人际情感。儒家的礼乐文化是建立在“仁”的根基上的。“仁”不是一种外在性的强制的规范，而是个体自觉的人性意识。儒家的仁学思想是以宗法农业公社的自然血亲人际情感为文化心理纽带的。这种“群体至上”的利他性道德意识，表明了公而忘私，先人后己的质朴敦厚无私无虑的人际情感。它由父子、夫妇、兄弟推至朋友、邻里。即由家族推及宗族社会，自然成为个体成员的人生归宿。因此说，自然血亲情感构成中华民族伦理文化的情感心理纽带。"
3.乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。在古代，由于战争、内乱或者种族压迫，生活在一定地域的公社成员被迫迁徙他地，客走他乡。生活的艰难困苦和异乡异俗，常常勾起人们思念家乡故土的情思。在中华民族漫长的文明历程中，逐渐积淀成炎黄子孙的思乡情结。思念家乡故土。是每一个炎黄子孙的爱国主义情感，不管是伟人圣贤，还是凡夫俗子，无不如此。刘邦称帝后，还归故乡沛县，和父老乡亲引吭高歌雄浑慷慨的《大风歌》：“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方。”他那“游子悲故乡，吾虽都关中，万岁后吾魂魄犹乐思沛”的肺腑之言，道出了我们民族那种难以拂拭的乡土情结。如果把它与国家盛衰、民族兴亡联系在一起，乡土意识便溶入了丰富深刻的社会历史内涵，从而升华为一种高尚的。国家民族意识即爱国主义精神，因此说，乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。
总之，中华民族把村社共同体理解成自己所热爱的祖国的原型。原始公社的公共土地、人际情感和乡土情结，分别构成传统祖国的价值本源、情感纽带和民族国家意识的原型。中华民族之传统祖国观念，从起源和基础来看，它首先是乡土之国。
作为“乡土中国”政治化的历史产物，中华民族把自己的“祖国”理解为多民族的共同体，凝结为“中国”这一概念。“中国”之指谓，并不侧重于种族之血缘意义，而是强调政治之大一统和文化之大一统意义。政治大一统有两层意义。其一是对民族内部而言，实行家国同构、君国交织的专制统治。亦即专制君主既是国家的象征，也是民族的象征。其二是对于中华民族与其他民族的关系而言，专制君主是“天下共主”，“中国”与其他民族是宗主国与附属国的关系。作为政治大一统形态的“中国”，要求个体成员忠君爱国。由此，在中华民族的爱国主义实践中，君与国的交织纠缠，衍生出复杂而矛盾的价值观念，甚至使忠君与爱国演变成二律背反的历史悲剧。
中华民族在本质上把“祖国”看成是具有高度发达之伦理文化的“礼仪之邦”。对祖国的认同和民族个性主要是文化的认同和文化个性。这就历史地凝聚成一个观念即“中华”。元人王元亮云：“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。”若从炎黄算起，中华文明具有六、七千年的光辉历史。它以汉民族文化为主体，吸收融合了中华民族其他各民族文化和外来文化的优秀成分，在汉化和胡化的双向互动过程中，形成了群体至上的伦理型文化。中华文化把群体至上作为根本价值取向。强调个人利益应服从于国家民族利益。在义利、公私、群己关系上，崇尚见利思义，“义然后取”，“大公无私”，“公而忘私”，“先人后己”，“先国家之急而后私仇”，“奋不顾身以殉国家之急”，“先天下之忧而忧。后天下之乐而乐”。这种“群体至上”的价值取向和人生信条，极大地凝聚了中华民族，民族的整体利益被整合成中华文化的价值核心，为个体在爱国主义实践中正确处理民族、君主国家、家庭和个人之间的多维价值关系提供了思想依据。中华民族把自己的祖国诠释成群体至上的伦理型文化实体，这与世界其他民族相比较，具有鲜明的个性特点。
中华文化崇尚天下一家，世界大同，反对民族压迫和非正义的侵略战争。对于来自周边民族的侵扰，总是先以和平方式来化解矛盾，迫不得已，才奋起还击，这叫做“文化不改，然后加诛”。在对待周边民族的态度上，反对以血统种族标准贬低、污辱文化落后的民族，而倡导用宽容的文化标准衡量民族之先进与否。这种热爱自由、追求和平的人文情怀，为加强中华民族与世界各民族的平等的经济文化交流提供了有力的文化支持，民族文化的包容性和开放性，又为中华民族维护和发展祖国的根本利益提供了鲜活的精神动力。所以说，“中华”是中华民族传统祖国观念的灵魂和统帅，是中华民族立足发展的精神依据。
综上所述，中华民族在创造古代文明的历史进程中，形成了自己的祖国观念。它以“天下”为根本意义和最高尺度，以村社共同体为价值原型和情感纽带，以多民族国家(“中国”)为政治依托和政治保证，以人伦文化(“中华”)为精神统帅和思想灵魂。是“天下”之国、乡土之国、政治之国和文化之国的有机统一体。在这个一体三位的意义结构中，既有明确的价值主体和价值指向，也有深厚的历史根源感，既有现实的政治依托，也有超现实的精神信仰和文化底蕴。这就为民族传统爱国主义的历史展开拓宽了丰富多彩的社会内容，确立了神圣崇高的理想目标，注入了鲜活充足的精神动力，从而有力推动了传统爱国主义的发展进程。
中华传统文化论文篇五
中国传统文化是各个时代的文化精华通过不断的沉淀、积累，因而对经济的发展有极其深远的影响。
传统文化经济观念
中国传统文化及其对经济的影响在我国人类社会的历史发展过程中，各个时代的文化精华通过不断的沉淀、积累，形成了我国的文化传统。我国传统文化及其对经济发展的影响，主要表现在：
哲学是系统化理论化的世界观和方法论。以儒、佛、道三位一体建构的中国传统哲学虽然历经先秦诸子、汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学及宋明理学几种典型的哲学形态，但其中的精华却体现出了继承性，这些便构成了中国的哲学传统，具体而言，主要有：
1.以求善为主导，强调人与天的合一
中国文化与西方文化的一个根本区别在于：中国文化在于求善，西方注重求真。在求善哲学的指引下，孔孟提出了“仁政”说，性善说，这些学说对后世哲学及统治阶层都产生了重要的影响。在求善基础上，中国古代乃至当今中国人都强调天与人的合一。这里的“天”与自然意义的“天”有着根本的差别，前者更在于突出完善的道德属性及它与人的根本性存在的本体性关系。它有点类似于西方文化中的“上帝”，能化育万物，公正赏罚人间，天命是世间一切道德礼法的最高根据。“获罪与天，无所祷也”(《论语·八佾》)及宋明理学家提出的“居敬”“立诚”“格物致知”的修养法则都体现了人性与天理的沟通、融合、统一。总之，在中国的哲学传统中都潜存着这样一个逻辑进程：做人之始，当以德为本，修养身心，以成就圣贤，一旦得道，即与宇宙万物合为一体，上通天道，下化万民。这一信念，是为中华民族理想信念的核心部分。
2.以道德为根本，强调寡欲中庸。中国哲学传统的另一大特点，是它始终以伦理观念、道德修养为主线。在古代，周天子提出了“敬德”，“保民”，孟子以“仁、义、礼、智”四端界定人性之本，这些均强调了德的根本性地位。在实现这一理想的途径选择中，中国人大都趋向于寡欲、去欲。孔子强调“克己复礼为仁”，董仲舒提出了“正视谊(义)不谋其利，明其道不计其功”，在宋代，那些理学家们更是提出了“存天理，灭人欲”的道德律条。我国哲学克己寡欲的价值取向在很大的程度上决定了中华民族的性格特征：内向、含蓄、中庸调和、注重平衡。
3.在人生态度上，强调出世与入世的互补。中国哲学在发展过程中，出现了两种不同的价值取向--出世与入世。出世主要为佛家与道家所推崇，强调修心养性；入世则主要为儒家所宣扬，强调“修身、齐家、治国、平天下”。出世与入世的价值取向互相补充、融合，成为中国大多数人的人生选择。中国传统哲学文化源于社会的政治、经济，同时又通过对经济、政治等经文化形态的影响来制约经济的发展。其中最为重要的是哲学文化传统决定下的民族的潜意识心理，它在哲学文化传统间接作用经济发展中充当着链条的角色。
经济文化主要是人们的经济价值观念体系和人们的经济活动方式。一般而言，它可以分为三个层次：制度经济文化，公司或企业文化，居民经济文化。
1.制度经济文化：制度经济文化就其内涵而言，主要是指一种社会经济制度的价值判断、发展总方略等方面的观念体系及实践方式。一般而言，它具有强烈的阶级性。在这个文化层面上，我国的传统应该还是以马恩构造起来的社会主义制度经济文化为主导，但还掺杂着小农经济的思维方式。在社会基本经济制度方面，与资本主义生产资料私有制相区别，实行生产资料公有制，并且认为公有制是资本主义与社会主义的一大根本差别，能实现社会公平，但在实践方式上，却采用纯而又纯的'一大二公的形式。在社会发展阶段及总方略方面，认为社会主义源于资本主义，高于、优于资本主义，最终会过渡到共产主义。但在实现发展战略时表现为浮躁，急功近利。“五年赶英，八年超美”，以及为了达到预定的表面的数字目标而不惜弄虚作假。这些给我国经济乃至社会发展都带来了巨大的负面影响。严格而言，社会主义是符合社会发展方向的，但那浮躁和急功近利的心态及简单的思维方式对我国经济发展带来的只能是破坏，这一点已为历史所证明。
2.公司或企业文化：公司文化主要是关于如何经营管理企业的观念体系及其实践方式。集体主义和以德为本是为中国传统文化价值观的重要组成部分，以此为基石而形成的企业文化，体现出以下特点：
(1)职工的终身制。我国企业大都为全民所有制和集体所有制企业，为了体现集体主义精神及社会主义的仁爱思想，企业里的职工一般是终身制雇员，国家对雇员的生老病死实行全包。在这种管理体制下，职工工作经常总是出工不出力，积极性不高，企业则是负担沉重、成本加大，这些均影响了企业的进一步发展。企业发展不好，整个社会经济发展也难以有好的表现。
(2)缓慢的评价和升级方式。在我国大部分企业里，一个刚工作的大学生一般需5-7年左右的时间才能晋级，干部行政级别越高年龄越大。在这种晋级方式下，社会中青年人群体的积极性是广泛地受到了影响。
(3)含蓄的、情感的控制和协调方式。中国人含蓄、内向、注重情感。这种性格特征，在企业管理中就表现为领导者采取情感的控制和协调方式进行管理。在学术界，有人称这种方式是一种非理性化、非制度化的管理方式，用以和西方的理性化、制度化的管理方式相区别。这里的理性化制度化，主要是指围绕企业发展目标，为了实现持续稳定公平而严格制定的各种管理制度体系，如人事制度、财务制度……，以这些制度体系为标准来协调、运作企业。在理性化方式下，制度严格，可信度高、有着法治的意义；在非理性化方式下，企业制度依据领导人及领导人意志变动而变动，企业管理运作的随意性、间断性强，具有强烈的人治色彩。在当今中国，许多民营企业，特别是家族式的民营企业在企业规模扩大时，就面临着管理方式的革新。
3.居民经济文化：居民经济文化主要是指作为生活消费者和生产经营者的公民的价值观念体系及基本的行为方式。我国居民经济文化观念主要体现在：
(1)消费观念：中国人历来崇尚勤俭节约，反对铺张浪费，在消费时，一般实行“量入为出”。这种经济观念和行为在我国社会主义资本原始积累时期，对于筹集建设基金发挥了重要作用。但在当今的买方市场经济条件下，这种观念却在一定程度上抑制了我国消费市场的兴旺。
(2)就业观念：中国人好安守命运，追求平衡，表现在就业上，则为害怕竞争，缺少忧患意识，做一天和尚撞一天钟。这种就业观念在竞争的市场经济条件下带来的只能是落后、淘汰。
[1]唐玉琴：《中国优秀传统文化与现代企业管理》；《商业研究》；1999年12期